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中医学基础——1
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基础知识—中医学基础

第一节 中医基础理论

一、中医基础理论的基本特点

中医学理论体系形成于中国古代,受到中国古代的唯物论和辨证法思想的深刻影响。对于事物的观察分析方法,多以取类比象的整体性观察方法,通过对现象的分析,以探求其内在机理。因此,中医学这一独特的理论体系有两个基本特点,一是整体观念,一是辨证论治

(一)整体观念

整体就是统一性和完整性。中医学非常重视人体本身的统一性、完整性及其与自然界的相互关系,认为人体是一个有机的整体,构成人体的各个组成部分之间在结构上不可分割,在功能上相互协调、互为补充,在病理上则相互影响。而且人体与自然界也是密不可分的,自然界的变化随时影响着人体,人类在能动地适应自然和改造自然的过程中维持着正常的生命活动。这种机体自身整体性和内环境统一性的思想即整体观念。整体观念是中国古代唯物论和辩证思想在中医学中的体现;它贯串于中医学的生理、病理、诊法、辨证和治疗等各个方面。

1、人体是一个有机的整体

  人体是由若干脏腑、组织和器官所组成的。每个脏腑、组织或器官各有其独特的生理功能,而这些不同的功能又都是人体整体活动的一个组成部分,这就决定了人体内部的统一性。也就是说,人体各个组成部分之间,在结构上是不可分割的,在生理上是相互联系、相互支持而又相互制约的,在病理上也是相互影响的。人体的这种统一性,是以五脏为中心,配以六腑,通过经络系统内属于腑脏,外络于肢节的作用而实现的。五脏是代表着整个人体的五个系统,人体所有器官都可以包括在这个系统之中。人体以五脏为中心,通过经络系统,把六腑、五体、五官、九窍、四肢百骸等全身组织器官联系成有机的整体,并通过精、气、血、津液的作用,完成机体统一的机能活动。

中医学在整体观念指导下,认为人体正常的生理活动一方面依靠各脏腑组织发挥自己的功能作用,另一方面则又要靠脏腑组织之间相辅相成的协同作用和相反相成的制约作用,才能维持其生理上的平衡。每个脏腑都有其各自不同的功能,但又是在整体活动下的分工合作、有机配合,这就是人体局部与整体的统一。

在认识和分析疾病的病理状况时,中医学也是首先从整体出发,将重点放在局部病变引起的整体病理变化上,并把局部病理变化与整体病理反应统一起来。一般来说,人体某一局部的病理变化,往往与全身的脏腑、气血、阴阳的盛衰有关。由于脏腑、组织和器官在生理、病理上的相互联系和相互影响,因而就决定了在诊治疾病时,可以通过面色、形体、舌象、脉象等外在的变化,来了解和判断其内在的病变,以作出正确的诊断,从而进行适当的治疗。

人体是一个有机的整体,在治疗局部病变时,也必须从整体出发,采取适当的措施。如,心开窍于舌,心与小肠相表里,所以可用清心热泻小肠火的方法治疗口舌糜烂。它如从阴引阳,从阳引阴,以右治左,以左治右(《素问·阴阳应象大论》),病在上者下取之,病在下者高取之(《灵枢·终始》)等等,都是在整体观指导下确定的治疗原则。

2、人与自然界具有统一性
  人类生活在自然界中,自然界存在着人类赖以生存的必要条件。同时,自然界的变化又可以直接或间接地影响人体,而机体则相应地产生反应,属于生理范围内的,即是生理的适应性;超越了这个范围,即是病理性反应。故曰:人与天地相应也(《灵枢·邪客》),人与天地相参也,与日月相应也(《灵枢·岁露》)。这种人与自然相统一的特点被中国古代学者称为天人合一
  季节气候以人体的影响:春温、夏热、长夏湿、秋燥、冬寒表示一年中气候变化的一般规律。生物在这种气候变化的影响下,就会有春生、夏长、长夏化、秋收、冬藏等相应的适应性变化。人体也与之相适应,如:天暑衣厚则腠理开,故汗出……天寒则腠理闭,气湿不行,水下留于膀胱,则为溺与气(《灵枢·五癃津液别》),说明春夏阳气发泄,气血容易趋向于体表,表现为皮肤松驰、腠理开、汗多;而秋冬季阳气收藏,气血容易趋向于里,表现为皮肤致密、少汗多尿的变化。人体的脉象也有春弦、夏洪、秋浮、冬沉的不同。许多疾病的发生、发展和变化也与季节变化密切相关,如春季常见温病,夏季多发中暑,秋季常见燥症,冬季多有伤寒。
  在昼夜晨昏的变化过程中,人体也必须与之相适应。白昼为阳,夜晚为阴,人体也是早晨阳气初生,中午阳气隆盛,到了夜晚则阳气内敛,便于人体休息,恢复精力。许多疾病的发病时间及引起死亡的时间也是有一定规律的。如研究表明,五脏衰竭所致死亡的高峰时间在下半夜至黎明前,春夏季时期急性心肌梗塞多发生在子时至巳时,而秋冬季,该病的发作多在午时至亥时。此外据观察,人的脉搏、体温、耗氧量、二氧化碳的释放量、激素的分泌等,都具有24小时的节律变化。
  根据中医运气学说,气候有着十二年和六十年的周期性变化,因而人体的发病也会受其影响。近年来,科学家们发现这种十二年或六十年的变化规律与太阳黑子活动周期(11年或12年)有关。太阳黑子的活动会使太阳光辐射产生周期性变化,并强烈干扰地磁,改变气候,从而对人体的生理、病理产生影响。
  地域的差异,人们的生活习惯和身体状况也有很大不同。如江南多湿热,人体腠理多疏松;北方多燥寒,人体腠理从致密。因此每个地区也各有其特有的地方病。甚至不同地区人们的平均寿命也有很大的差别。早在二千多年前,中国古代医家就对此有所认识,在《素问》中就这个问题作了较详尽的论述。如《素问·五常政大论》说:高者其气寿,下者其气夭,地之小大异也,小者小异,大者大异。故治病者,必明天道地理……”
  正是由于人体本身的统一性及人与自然界之间存在着既对立又统一的关系,所以对待疾病因时、因地、因人制宜,就成为中医治疗学上的重要原则。因此在对病人作诊断和决定治疗方案时,必须注意分析和考虑外在环境与人体情况的有机联系以及人体局部病变与全身情况的有机联系,这就是中医学的重要特点--整体观念。
(二)辨证论治
 辨证论治是中医认识疾病和治疗疾病的基本原则,是中医学对疾病的一种特殊的研究和处理方法。
  证,是机体在疾病发展过程中的某一阶段的病理概括。由于它包括了病变的部位、原因、性质,以及邪正关系,反映出疾病发展过程中某一阶段的病理变化的本质,因而它比症状更全面、更深刻、更正确地揭示了疾病的本质。
  辨证就是把四诊(望诊、闻诊、问诊、切诊)所收集的资料、症状和体征,通过分析、综合,辨清疾病的病因、性质、部位,以及邪正之间的关系,概括、判断为某种性质的证。论治,又称为施治,即根据辨证的结果,确定相应的治疗方法。辨证是决定治疗的前提和依据,论治是治疗疾病的手段和方法。通过辨证论治的效果可以检验辨证论治的正确与否。辨证论治的过程,就是认识疾病和解决疾病的过程。辨证和论治,是诊治疾病过程中相互联系不可分割的两个方面,是理论和实践相结合的体现,是理法方药在临床上的具体运用,是指导中医临床的基本原则。
  中医临床认识和治疗疾病,既辨病又辨证,但主要不是着眼于的异同,而是将重点放在的区别上,通过辨证而进一步认识疾病。例如,感冒是一种疾病,临床可见恶寒、发热、头身疼痛等症状,但由于引发疾病的原因和机体反应性有所不同,又表现为风寒感冒、风热感冒、暑湿感冒等不同的证型。只有辨清了感冒属于何种证型,才能正确选择不同的治疗原则,分别采用辛温解表、辛凉解表或清暑祛湿解表等治疗方法给予适当的治疗。辨证与那种对于头痛给予止痛药、对于发热给予退烧药、仅针对某一症状采取具体对策的对症治疗完全不同,也根本不同于用同样的方药治疗所有患同一疾病的患者的单纯辨病治疗。
  中医认为,同一疾病在不同的发展阶段,可以出现不同的证型;而不同的疾病在其发展过程中又可能出现同样的证型。因此在治疗疾病时就可以分别采取同病异治异病同治的原则。同病异治即对同一疾病不同阶段出现的不同证型,采用不同的治法。例如,麻疹初期,疹未出透时,应当用发表透疹的治疗方法;麻疹中期通常肺热明显,治疗则须清解肺热;而至麻疹后期,多有余热未尽,伤及肺阴胃阴,此时治疗则应以养阴清热为主。异病同治是指不同的疾病在发展过程中出现性质相同的证型,因而可以采用同样的治疗方法。比如,心律失常与闭经是两种完全不同的疾病,但均可出现血瘀的证型,治疗都可用血府逐瘀汤进行活血化瘀。这种针对疾病发展过程中不同质的矛盾用不同的方法去解决的原则,正是辨证论治实质的体现。

、阴阳、五行的基本概念

(一)阴阳的概念

1、阴阳的涵义

阴阳概念的最早提出,其原来含义是很朴素的,不过是指日光的向背而已。阴阳的最初理解,仅是阳光多少的直观认识而已。  

古人长期生活在自然环境之中,不断接触到日往月来、白天黑夜、晴天阴天等两极现象的对比和影响。而且古人的作息规律又完全受着日出日入(日出而作,日入而息(《帝王世纪·击壤歌》),因而便自然地产生了阴与阳两个概念,形成了正与反两个方面的感性认识。

对阴阳运动的物质的理解

随认识的深化,古人又逐渐把对阴阳的理解建在物质的运动变化之上,并用阴阳的物质变化来解释某些当时难以阐明的自然现象。举例说明:如《国语·周语》说:阴阳分布,震雷出滞。是说宇宙自然界阴阳两种物质力量的分化布散,从而产生雷电现象,震响之雷声出于密滞的乌云。并认为阴阳次序,风雨时至。即是说自然界的气候变化之所以有时令、节气的正常变化,就在于阴阳的物质运动具有一定的规律和秩序。更为难得的是,当周幽王二年(公元前780年)我国发生大地震时,周朝的史官伯阳父驳斥了天命鬼神降灾异于人间的迷信论调,用阴阳的运动变化对地震的产生进行了科学的推断。指出夫天下之气不失其序……阳伏而不能出,阴迫而不能蒸,阳失其所而镇阴,于是有地震。今三川灾震,是阳失所而镇阴也(《国语·周语》)[解说:这里的,可以理解为潜伏于地壳内的物质能量;,可以理解为地壳;,则可理解为大地能量释放的位置或处所。不失其所,则能量正常释放,不会发生地震。失其所则大地能量 沿地壳断裂带不正常地释放,就会发生地震。可以看出,这与当代地震形成理论,地壳板块挤压形成断裂带, 能量分布不均衡,集中向外释放的学说,亦不无相似之处。]又《国语·周语》说:阳气俱蒸,土膏其动,是说阳气蒸发,则冬眠之昆虫或动物方能活动起来;《左传》载:陨石于宋……是阴阳之事,非吉凶所在也。而管子则用阴阳的运动变化来说明四季的更迭和昼夜的变迁[举例:如说:春秋冬夏,阴阳之推移也。时之短长,阴阳之利用也。日夜之易,阴阳之化也。所谓推移利用之化,都是指阴阳运动的不同形式]。 

可以看出,阴阳概念至此已经超出了朴素的理解,已经发展到认为阴阳本身实际代表着两种相反的物质力量,而且彼此之间发生着作用,从而导致了自然变化的产生。而且认识到自然界的阴阳运动都有着一定的秩序和规律,当其规律发生紊乱,则自然界的变化就会发生某些变异或灾害。

一阴一阳之谓道,古代辩证的哲学认识     

古人对于阴阳的哲学认识,是运用近取诸身,远取诸物的方法,通过长期的生活实践和生产活动的观察,逐步总结、抽象而建立起来的。古人发现众多的事物或现象(诸如天地、日月、寒暑、明暗、生死、雄雌等。),都是由两个不可分离的对立面所组成,随即形成了一种对立的共性概念。当人们对众多的矛盾现象观察积累到一定的程度,则对阴阳的认识也就升华到一个更为高级的水平,成为一种标示两种抽象属性的哲学范畴,用以概括一切具有这些属性的矛盾事物。  

阴阳作为哲学概念,首见于《周易》(包括《易经》和《易传》),如《易经》说:易有太极,太极生两仪(即指阴阳),两仪生四象,四象生八卦(八卦,即乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑,分别代表着天、地、雷、风、水、火、山、泽等八种常见的自然事物,并作为万物生成的根源。八卦的基础是阴阳,八卦中的每一卦都是由阳爻和阴爻相互重叠而组成。而乾卦和坤卦,则是最根本的。乾为天属阳,坤为地属阴,它标示着天地阴阳之气相互交感而化生万物,从而更集中地表现了阴和阳的特点)。又如《易传·系辞》说:乾坤,其易之蕴邪(也),乾坤成列而易之于其中矣。乾坤毁,则无以见易。[说明:仅是说事物运动变易蕴含于天地的阴阳变化之中。若阴毁阳灭,则运动变易也就不复存在]故《管子·四时篇》指出:是故阴阳者,天地之大理也;四时者,阴阳之大经也。《庄子》亦说:阴阳于人,不啻为父母也。《吕氏春秋·知分篇》则说:凡人物者,阴阳之化也;阴阳者,造乎天而成者也。[说明:说明古人已经进一步认识到,无论是自然界的物质运动,还是生物的生命活动,都是其本身客观存在的相互对立的两个方面相互排斥、相互依存、相互作用、相反相成的结果。因此,就用阴阳作为这两方面的代表,藉以概括各种事物或现象矛盾双方对立统一的关系,从而得出了一阴一阳之谓道(《易传·系辞上》)的结论。道,即是规律。这就肯定了阴阳的运动变化规律,乃是物质世界一切事物发展变化的根本规律。]

可以看出,阴阳概念从朴素的认识、物质的理解,逐步深化发展了一阴一阳之谓道,已经从复杂的事物或现象的观察中,抽象出两个基本范畴,形成了一种古代的对立统一观,认为阴和阳两方面贯穿于一切事物和现象之中,阴阳的对立统一乃是一切事物发展变化的根源和规律。故《类经·阴阳类一》说:道者,阴阳之理也。阴阳的涵义阴阳是对自然界相互关联的事物或现象对立双方的概括。所谓阳,是指凡是剧烈运动着的、外向的、上升的、温热的、明亮的,都属于阳;相对静止的、内守的、下降的、寒冷的、晦暗的,都属于阴。阴阳的最初涵义是很朴素的,仅指日光的向背,向日为阳,背日为阴。后来其涵义逐渐延伸至晴与雨、寒与热、天与地、日与月、静与动、男与女、气与形等。至《周易》,阴阳已上升为哲学范畴,概指自然界一切具有相互对立又相互联系的两个方面,并用以阐释事物运动变化的规律,故有一阴一阳之谓道之说。 阴阳的对立统一观点被古代医家所吸收,并与长期所积累的解剖、生理知识和疾病防治经验相结合,从而形成中医学的阴阳学说。把阴阳概念全面而系统地运用于医学的医籍,首推《黄帝内经》。

2、阴阳属性的普遍性和相对性

阴阳属性的普遍性,是指阴阳的概念并不局限于某一特定的事物,而是普遍存在于自然界各种事物或现象之中,代表着相互对立而又相互联系的两个方面。其一,阴和阳可以代表相互对立的两个事物,如天为阳,地为阴;热为阳,寒为阴;动为阳,静为阴等。其二,阴和阳又可以代表同一事物内部相互对立的两个方面,如人体气为阳,血为阴;药物的性属阳,味属阴等。一般地说,凡是剧烈运动着的、向外的、上升的、温热的、明亮的,都属于阳;相对静止着的、内守的、下降的、寒冷的、晦暗的,都属于阴。而从总体来看,事物这两个侧面的属性,既不能任意规定,也不能随意颠倒。 阴阳属性的相对性,是指对于具体事物或现象来说,其阴阳属性又不是绝对的、不可变的,而是相对的,可变的。其一,在一定条件下,阴阳可以互相转化。其二,阴阳有无限可分性,例如,昼为阳,夜为阴,而上午与下午相对而言,则上午为阳中之阳,下午为阳中之阴;前半夜与后半夜相对而言,则前半夜为阴中之阴,后半夜为阴中之阳,所以说,阴阳之中仍有阴阳可分。

(二)阴阳学说的基本内容

阴阳学说的基本内容包括阴阳的对立制约、阴阳的互根互用、阴阳的消长平衡、阴阳的相互转化四个方面

1、 阴阳的对立制约

即指世间一切事物或现象都存在着阴阳两个方面,两个方面既是

相互对立的,又是相互制约的。如上与下、天与地、动与静、升与降等等,其中上属阳,下属阴;天为阳,地为阴;动为阳,静为阴,升属阳,降属阴。 阴阳作为一个统一体的矛盾双方相互排斥、相互斗争。如春夏阳气上升且盛,抑制了寒凉之气,因而春夏温热;秋冬阴气上升且盛,抑的制了温热之气,因而秋冬寒冷。阴与阳相互制约和相互斗争的结果,取得了统一,即取得了动态平衡。故阴与阳既是对立的,又是统一的。  

2、 阴阳的互根互用

指阴阳相互对立的双方既相互依存又相互为用,各以对方为自己存在的前提,任何一方

都不能脱离另一方而单独存在。如上为阳,下为阴,而没有上也就无所谓下;热为阳,冷为阴,而没有冷同样就无所谓热。所以可以说,阳依存于阴,阴依存于阳,每一方都以其相对的另一方的存在为自己存在的条件。人体的阴津损伤,会累及阳气也伤;阳气损伤,会累及阴津也伤,也是基于阴阳互根互用的原理。如果由于某些原因导致阴阳之间互根互用的关系破坏,就会引起"孤阴不长,独阳不生"。这就是阴阳互根。
 3、阴阳的消长平衡

消有消减衰弱之义,长有增加盛大之意。指阴阳相互对立的双方相互消长的运动形式。阴阳之间的对立制约、互根互用并不是一成不变的,而是始终处于一种消长变化过程中的,阴阳在这种消长变化中达到动态的平衡。这种消长变化是绝对的,而动态平衡则是相对的。比如白天阳盛,人体的生理功能也以兴奋为主;而夜间阴盛,机体的生理功能相应的以抑制为主。从子夜到中午,阳气渐盛,人体的生理功能逐渐由抑制转向兴奋,即阴消阳长;而从中午到子夜,阳气渐衰,则人体的生理功能由兴奋渐变为抑制,这就是阳消阴长。
 4、阴阳的相互转化

指阴阳相互对立的双方在一定的条件下可以各自向其相反的方向转化,即阴转化为阳,阳转化为阴。阴、阳双方在一定的条件下还可以互相转化,即所谓物极必反。比如,某些急性温热病,由于热毒极重,大量耗伤机体元气,在持续高烧的情况下,可突然出现体温下降,四肢厥冷、脉微欲绝等症状,就是由阳证转化为阴证的表现。可以说,阴阳消长是一个量变的过程,而阴阳转化则是质变的过程。阴阳消长是阴阳转化的前提,而阴阳转化则是阴阳消长发展的结果。

(三)阴阳学说在中医学中的应用

1说明人体的病理变化

中医学认为疾病的发生,是人体的阴阳关系由于某种因素之影响而失去相对的平衡协调,从而出现偏盛偏衰的结果。疾病的发生、发展,关系到邪正两方面,正气与邪气,以及它们相互作用、相互斗争的关系,都可以用阴阳来予以概括说明。   

病邪有阴邪、阳邪之分,正气则包括阴精与阳气两部分。所以,病理上的阴阳失调,多表现为阴阳某一方面的偏盛偏衰,且一方面之异常,亦必影响及另一方面。例如阳邪致病,可导致阳偏盛而伤阴,因而出现热证;阴邪致病,则可导致阴偏盛而伤阳,因而出现寒证;阳气虚损不能制阴,则可出现阳虚阴盛的虚寒证;阴液亏耗不能制阳,则可出现阴虚阳亢的虚热证。所以,《素问》说:"阴胜则阳病,阳胜则阴病。阳胜则热,阴胜则寒。"又说:"阳虚则外寒,阴虚则内热,阳盛则外热,阴盛则内寒。"因此,尽管疾病的变化复杂,但就其阴阳属性来说,亦不外阳盛、阴盛、阳虚、阴虚等四大类病变而已。   

另外,机体阴阳任何一方虚损到一定程度,亦常导致对方之不足,即所谓"阳损及阴""阴损及阳",最后则可导致阴阳两虚,气血双亏,此即慢性病常见之病理发展过程。

2说明人体的生理功能  

中医生理学认为,人体正常的生命活动,是阴阳两方面对立统一协调平衡的结果。人体的生理功能,一方面表现为机体防御邪气侵袭的整体卫外功能,另一方面则表现为脏腑组织的功能活动。   

从机体的防御机制来说,阳在外,为保护人体内部组织器官的卫外机能;阴在内,则为阳的物质基础,并为阳不断地储备和提供能量补充。   

从脏腑功能活动来说,则五脏主藏精气为阴,六腑能消化、传导饮食水谷为阳。而每一脏腑之中又各有阴阳,凡是功能活动则属阳,而产生这些功能活动的器质和营养物质则属阴。如心有推动血液循环和主持精神意识思维活动的功能,此种功能属阳,而心血、心脏器质则属阴;肝有调节血量和精神情志的功能属阳,而肝血、肝脏器质则属阴;脾有运化水谷,输布精微,以及统摄血液循行的功能属阳,而脾的津液、脾脏器质则属阴;肺有主气司呼吸,协助心脏推动血行的功能属阳,而肺之津液、肺脏器质则属阴;肾有藏精生髓,主生殖发育,主持水液代谢等功能属阳,而肾精、肾脏器质则属阴。关于六腑,亦是如此,其功能属阳,而每一腑的器质则属阴。   

对于人体整体生理上的阴阳关系,则主要强调其协调和平衡。如就人体机能状态而言,则机能兴奋属阳,机能抑制属阴;功能亢进属阳,功能减退属阴。而在生理活动中,兴奋和抑制、亢进和衰退等是互相拮抗的,并保持着相对的平衡状态。又如阳气和阴精的转化,阴精是化生阳气的物质基础,而阳气的作用又是在不断地产生着阴精,因而阳气和阴精,相互转化,相互为用,并保持着相对的平衡。故《素问》说:"阴平阳秘,精神乃治。"

3说明人体的组织结构  阴阳学说在阐释人体的组织结构时,认为人体是一个对立统一的有机整体,其组织结构可划分为相互对立的阴阳两部分,且又彼此相互联系,密切合作。   

首先,就人体的部位与结构来说,外为阳,内为阴;背为阳,腹为阴;头部为阳,足部为阴;体表为阳,内脏为阴。而体表之中的皮肤为阳,肌肉筋骨为阴;脏腑中六腑为阳,五脏为阴。五脏之中,则心肝为阳,肺脾肾为阴。再具体到每个脏腑,则又有阴阳之分,如心有心阴、心阳;肾有肾阴、肾阳;胃有胃阴、胃阳等。若从经络系统循行部位来说,则循行于人体四肢外侧及背部者属阳(如手足三阳经,仅足阳明例外),循行于人体四肢内侧及腹部者则多属阴(如手足三阴经)。   

但是应当指出,人体各部位、各组织结构、各脏器之阴阳属性不是绝对的,而是相对的,它们常根据一定条件的改变而改变。如以胸背关系来说,则背属阳,胸属阴。若以胸腹上下关系来说,则胸又属阳。腹则属阴。同样,五脏若以上下关系来分,则心肺在膈上属阳,心为阳中之阳脏,肺为阳中之阴脏;肝脾肾在膈下属阴,肝为阴中之阳脏,肾为阴中之阴脏,脾亦为阴中之阴脏。总之,人体部位、组织结构上的阴阳,只是其相对属性的一般归类而已。  

4用于疾病的诊断  

阴阳失调是病理变化的关键所在,故临床病证可概括为阴证、阳证两大类。所以,临床上对于疾病的诊察,亦可以根据阴阳变化的规律来加以分析和辨别。   

中医诊断学之望、闻、问、切四诊方法,首先当辨别阴阳。例如望诊,一般面色光滑润泽为阳,面色沉浊晦暗为阴;凡见青、白、黑色,其证多属阴寒,而见黄、赤两色,则其证多属阳热。又如闻诊,凡气粗声高属阳,气弱声低属阴。而在切诊中则把浮、大、滑、数等脉象归属于阳脉,把沉、小、涩、迟等脉象归属于阴脉。   

关于辨证,即是把通过四诊所获得的症状、体征及多种病情资料,进行客观地分析和判断,从而对病因、病位、病性及正邪关系得出正确的结论,以指导临床治疗。中医诊断以阴阳作为辨证之总纲,用以辨别疾病的表里、寒热、虚实。故凡表证、实证、热证均属于阳证;凡里证、虚证、寒证均属于阴证。所以临床病证虽然千变万化,总不出阴阳两纲范围。

5指导临床治疗用药  

由于阴阳的偏盛偏衰是疾病发生、发展的根本原因,所以,调理阴阳,补偏救弊,创造条件,使失调的阴阳关系恢复相对平衡,这就是中医治疗学的基本原则。故《素问》说:"谨察阴阳所在而调之,以平为期。"   

由于病证不一,本质不同,故其治疗方法亦多种多样。中医临床根据协调阴阳的精神,提出了"寒者热之""热者寒之""虚则补之""实则泻之"以及"阳病治阴,阴病治阳"等众多的治疗方法。   

如阳热亢盛而损耗阴液病证(即阳胜则阴病),则应损其有余之阳,用寒凉药物治其阳热亢盛,此即"热者寒之"方法;若因阴寒邪盛而损伤阳气病证(即阴胜则阳病),则应损其有余之阴,用温热药物以祛其阴寒过盛,此即"寒者热之"方法;若阴液不足不能制阳而形成阴虚阳亢病证,则须用滋阴以敛阳方法解决;若由于阳气不足,阳虚不能制阴而形成阳虚阴盛病证,则须用补阳以消阴的方法去解决。这就是"阳病治阴,阴病治阳""壮水之主,以制阳光;益火之源,以消阴翳",使失调的阴阳恢复新的相对平衡的治疗原则。   

同样,在归纳药物的性味功能上,阴阳亦具有重要的意义,并可作为指导临床用药的依据。药物的四气、五味,以及升降浮沉等一般性能,都具有阴阳之不同属性。以四气来说,则寒、凉属阴,温、热属阳。以五味来说,则酸、苦、咸属阴,辛、甘、淡属阳。以升降浮沉来说,则具有重镇敛降作用的药物属阴,具有轻浮升散作用的药物属阳。所以临床用药必须注意病证阴阳与药物阴阳之关系,正确运用药物的阴阳性能,以改善或调节病理上失调的阴阳关系,从而达到治愈疾病的目的。

三、五行的基本概念

(一)基本概念:五行是指木、火、土、金、水五类基本物质的运动和变化。五行学说为我国古代的一种哲学学说,认为五行是构成宇宙的基本物质元素,宇宙间各种物质都可以按照这五种基本物质的属性来归类,五行之间存在着一定的联系。我国医学便借用五行学说来说明人体内部以及人体与外界环境之间的相互关系,用以补充阴阳学说。
(二)五行的特性:具有生长、升发、条达、舒畅等性质或作用的事物,均归属于木;具有温热、向上等性质或作用的事物,均归属于火;具有生长、承载、受纳等性质或作用的事物,均归属于土;具有清洁、肃降、收敛等性质和作用的事物,均归属于金;具有寒凉、滋润、向下运行 性质和作用的事物,均归属于水。
(三)五行的关系

1五行相生相生是指一事物对另一事物具有促进、助长和滋润的作用。五行相生的次序是木生火、火生土、土生金、金生水、水生木。相生的关系是“生我”和“我生”两方面的关系:生我者为母,我生者为子,所以相生关系也称“母子”关系。

2、五行相克相克是指一事物对另一事物的生长和功能具有抑制和制约的作用。五行相克的次序是木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。相克关系是“克我”和“我克”两方面的关系:“克我”者为我所不胜,“我克”者为我所胜,所以相克关系又称“所胜”和“所不胜”。

(四)五行归类:中国医学中以五行为中心,将自然界和人体有关的事物和现象按其属性、形态相类同的,分别归纳成五大类,其关系简列如下表:

 事物属性五行归类表

自然界

五行

人体

五味

五色

五化

五气

五方

五季

五脏

六腑

五官

形体

五华

情志

小肠

湿

长夏

西

大肠

皮毛

膀胱

(五)临床应用:中国医学的五行说,是将人体各部份归属成木、火、土、金、水五大类。归纳的同类事物之间发纵的联系,各类事物之间发生横的联系。在纵的联系方面,例如属于木的,有肝、胆、目、筋、怒、青、酸、风等,其相互之间的联系是肝开窍于目肝主筋怒伤肝,肝病易生肝风等等。从五脏的资生来看,肾水之精以养肝木,肝木藏血以济心火,心火之热以温脾土,脾土化生水谷精微以充肺金,肺金清肃下降以助肾水。这说明了五脏之间的相生关系。从五脏之间的相互制约来看,肺气清肃下降,可以抑制肝阳上亢,即金克木;肝气条达,可以疏泄脾土的郁滞,即木克土;脾的运化,可以避免肾水的泛滥,即土克水;肾水的滋润,能够防止心火的亢烈,即水克火;而心火的阳热,可以制约肺金清肃的太过,即火克金。中医学还用五行学说来说明人体与自然环境及气候、饮食等的关系。中医学利用五行学说来解释人体的生理功能,说明机体病理变化,用于疾病的诊断和治疗。

  人体在病理情况下的改变,也是可以用五行学说来说明的。由于脏腑分属五行,脏腑之间的相互影响,也是依据五行学说的规律的。如肝病传脾,即木乘土;而脾病及肝,即土侮木;而肝脾之间的相互病理影响,则为木郁土虚或土雍木郁。肝病影响到心,为母病及子;影响肺,即木侮金;影响肾,即子病及母。

  依靠中医望、闻、问、切四诊方法所获得的信息均有其五行归属,据此,可以综合判断患者的疾病。比如,患者面色发青,喜食酸食,脉弦,则可诊为肝病;面色红,口中苦,脉洪大,可诊断为心火旺。又如,痉挛拘急抽风,根据五行归类属木病,从人体脏腑来看,可诊断为肝病;全身水肿,小便不利,五行归类属水病,而病位可定为肾。

  根据五行学说,治疗疾病时不仅要考虑发生病变的脏腑本身,还应根据脏腑之间的生克关系,控制疾病的传变。正如《难经》所论述的:“见肝之病,则知肝当传之于脾,当先实脾。”

中医根据五行“相生”规律,提出虚则补其母,实则泻其子的治疗原则:

1. 补母,主要用于母子关系的虚证,在针灸疗法中,凡是虚证,可以补其所属的母经或母穴,如治疗肝虚证时,选取肾经合穴阴谷。此即虚则补其母,补母则子安。
  2. 泻子,主要用于母子关系的实证。在针灸疗法中,凡是实证,可泻其所属的子经或子穴。如肝实证可取心经荥穴少府,或本经荧穴行间治疗。此即实则泻其子,泻子则母安。

  根据母子相生的关系,提出以下治疗原则:
  1.滋水涵木法,即滋养肾(水)阴以养肝(木)阴的方法,适用于肾阴亏损而导致的肝阴不足之证。
  2.益火补土法,即温肾阳(火)以补脾(土)阳的方法,适用于肾阳衰微而导致的脾阳不振之证。在五脏配属五行中,火指心,但自命门学说兴起,对机体的温煦多指为命门之火的作用,即肾阳的作用。
  3.金水相生法,即滋养肺(金)肾(水)阴虚的治疗方法,适用于肺虚不能输布津液以滋肾,或肾阴不足,精气不能上滋于肺,而致肺肾阴虚者。
  4.培土生金法,即补脾(土)益气而达到补益肺(金)气的方法,适用于脾胃虚弱,不能滋养肺而致肺虚脾弱之证。

  中医根据五行"相克"规律,创建了以下治疗原则:
  1.培土制水法,适用于脾虚不运,水湿泛滥而致水肿胀满之证。土和水,指脾肾两脏,培土制水,指温运脾阳,或温肾健脾,以治疗水湿停聚为病,又称温肾健脾法。若肾阳虚不能温脾阳,则肾不主水,脾不制水,水湿不化,治当以温肾为主,兼顾健脾。
  2.抑木扶土法,适用于肝的疏泄太过,木旺乘土之证。木和土,乃肝脾两脏。抑木扶土,即疏肝健脾以治疗肝旺脾虚,又称疏肝健脾法、平肝和胃法、调理肝脾法。
  3.泻南补北法,适用于肾阴不足,心火偏旺,水火不济,心肾不交之证。心主火,火属南方;肾主水,水属北方。 泻南补北法,即泻心火滋肾水,又称泻火补水法。
  4.佐金平木法,适用于肺失清肃,肝火偏盛之证。金和木,乃肺肝两脏。佐金平木,即清肃肺气以抑制肝木,又称清肺泻肝法。

临床上,望诊时常以面部的色泽来辨别脏腑的病证,如青色多属肝风,赤色多属心火,黄色多属脾温,白色多属肺寒,黑色多属肾虚。而用药时,有时也可按五脏与五味的关系加以选择,如酸味入肝,苦味入心,甘味入脾,辛味入肺,咸味入肾等等。

  例如某一脏有病既可因生克关系由另一脏传来,也可以通过生克关系传到另一脏。所以在治疗时除对某脏本身的病变进行处理外,还要考虑到其它脏腑,进行全面调治。(金匮)说:见肝之病,知肝传脾,当先实脾即是此意。又有所谓虚则补其母,实则泻其子,即是根据这种道理而确立的治疗原则。如肺气虚,可以根据土生金,虚则补其母的道理,用温补脾土的方法来治疗;又如肝火太盛,也可根据木生火,实则泻其子的道理,用清泻心包火的方法来治疗。

三、五脏六腑的基本功能

五脏是实质性器官,主化生和贮藏精气,即蕴藏着各种营养必需物质,是生命活动的根基。《素问•五藏别论》:“所谓五藏者,藏精气而不泻也,故满而不能实。”

(一)“心”

心居于胸腔,横膈膜之上,有心包卫护于外。心为神之主,脉之宗,起着主宰生命活动的作用,故《素问•灵兰秘典论》称之为“君主之官”。心的生理功能主要有两方面:一是主血脉,二是主神志,并与舌、面等有联系。心与小肠互为表里。

1 心主血脉

包括主血和主脉两个方面。全身的血液都在脉中运行,依赖于心脏的搏动而输送到全身,发挥其濡养的作用。心脏的正常搏动,在中医学理论中认为主要依赖于心气。心气旺盛,才能维持血液在脉内正常地运行,周流不息,营养全身。心气不足,可引起心血管系统的诸多病变。

2.心主神志

在中医学理论中,神有广义和狭义之分。广义之神,是指整个人体生命活动的外在表现。狭义之神,即是指心所主的神志,即人的精神、意识、思维活动。在中医学的藏象学说中,将人的精神、意识、思维活动不仅归属于五脏,而且主要归属于心的生理功能。《素问•灵兰秘典论》说:“心者,君主之官,神明出焉。”《素问•邪客》说:“心者,五脏六腑之大主也,精神之所舍也”。心主神明的生理功能正常,则神志清晰,思维敏捷,精神充沛;如心有病变,影响到神志活动,则可出现精神意识思维方面的异常表现,可见失眠、多梦、神志不宁、甚则谵狂;或见反应迟钝、健忘、精神萎靡,甚则昏迷等临床表现。

3.在志为喜 心在志为喜,是指心的生理功能和精神情志的“喜”有关。藏象学说认为,人对外界信息引起情志变化,是由五脏的生理功能所化生,《素问•天元纪大论》:“人有五脏化五气,以生喜、怒、思、忧、恐。”即把五志分属于五脏。《素问•阴阳应象大论》:“在脏为心……心志为喜”,这是说五志之中,喜为心之志。心脏新陈代谢旺盛,主持生机勃勃、欣欣向荣的昌盛景象,应有满怀喜悦之感,故喜是由心脏播发的,相通应于心脏。4.在液为汗 汗,是津液通过阳气的蒸腾气化后,从玄府(汗孔)排出之液体。由于汗为液体。由于汗为津液所化生,血与津液又同一源,因此有“汗血同源”之说,而血又为心所主,故有“汗为心之液”之称。从现代看,汗主要是水和无机盐,属水电解质体系,在临床可见,对水电质解平衡紊乱最为敏感的就是心脏,严重者常导致心律不齐、心率失常、心悸等症情。水电解质平是维持心脏平正常机能的一个重要因素。

5.其华在面 《灵枢•邪气脏腑病形》:“十二经脉,三百六十五络,其血气皆上于面而走空窍。”由于头面部的血脉极为丰富,所以心的生理功能是否正常,可以显露于面部的色泽变化;再者,从面部表情也可察知人的精神状态。一因心主血脉,二由心主神志,面部的光彩可反映内在心脏的状况。

6.在窍为舌 《素问•阴阳应象大论》:“心主舌”,“心在窍为舌”。在窍,即是开窍。心开窍于舌,是指舌为心之外候。舌为“心之苗”,由于舌面无表皮覆盖,血管又极其丰富,因此从舌质的色泽可以直接察知气血运行和判断心主血脉的功能。《灵枢•经脉》:“手少有之别……循经入心中,系舌本。”说明手少阴心经连系舌本。再如心绞患者在舌下含服硝酸甘油类药物来治疗,也可证舌为心窍。舌的功能是司味觉和表达语言,心主产GA,有助于生成谷氨酸钠以维持正常味觉,《灵枢•脉度》:“心气通于舌,心和则舌能知五味矣。”而舌的灵敏有利于语言表达,则又主要是指神经系统的反应速度。

[]心包络

心包络,简称心包,又可称“膻中”,是指包在心脏外面的组织,具有保护心脏的作用,代心受邪。如热病过程中如出现高热、神昏等病症,中医学称之为“热入心包”或“蒙蔽心包”。

(二)“肺”

肺居胸腔,在诸脏腑中,其位最高,故称“华盖”。肺叶娇嫩,不耐寒热,易被邪侵,故又称“娇藏”。肺与大肠相为表里。其主要生理功能有:肺主气、司呼吸,肺主宣发和肃降,肺主通调水道。肺开窍于鼻,在体合皮,其华在毛。

1 肺主气

肺主气的功能包括两个方面,即主呼吸之气和主一身之气。

  肺主呼吸之气是说肺有司呼吸的作用。肺是体内外气体交换的主要场所,人体通过肺,从自然界吸入清气,呼出体内的浊气,从而保证人体新陈代谢的正常进行。若肺受邪而功能异常,可出现咳嗽、气喘、呼吸不利等呼吸系症状。

  肺主一身之气,是指肺有主持并调节全身各脏腑组织器官之气的作用。首先体现在气的生成方面,特别是宗气的生成,主要依靠肺吸入的清气与脾胃运化的水谷精气相结合而成。其次体现在对全身气机具有调节作用。肺有节律的一呼一吸,对全身之气的升降出入运动具有重要调节作用。因此,肺主一身之气的功能异常,可影响宗气的生成和全身气机升降出入运动,表现为气短、声低、乏力等。

2.肺主宣发和肃降

  肺主宣发,是指肺气具有向上、向外、升宣、发散的生理功能,主要体现在:一是通过肺的宣发,排出体内的浊气。二是将卫气、津液和水谷精微布散周身,外达于皮毛,以充养身体,温润肌腠和皮毛。肃降,即清肃、洁净和下降之意。肺主肃降的功能主要体现在以下三个方面:一是吸入自然界的清气;二是将吸入的清气和脾转输来的津液和水谷精微向下布散;三是肃清肺和呼吸道内的异物,以保持呼吸道的洁净。

  肺的宣发和肃降,是相反相成的两个方面。如果两者失调,就会出现“肺气不宣”或“肺失肃降”的病变,表现为咳嗽、喘息、胸闷等。

肺主通调水道。

3.肺主通调水道

肺主通调水道功能是指肺的宣发和肃降对于体内的水液代谢起着疏通和调节的作用。主要体现在下述两个方面:一是肺主宣发,不但将津液和水谷精微布散于周身,而且主司腠理的开合,调节汗液的排泄。二是肺气肃降,可将体内的水液不断地向下输送,经肾和膀胱的气化作用,生成尿液而排出体外。所以说“肺主行水”、“肺为水之上源”。肺通调水道的功能异常,则水的输布、排泄障碍,出现小便不利、水肿和痰饮等。

4.在志为忧(悲) 忧愁和悲伤,均属非良性刺激的情绪反映,它对于人体的主要影响,是使其不断的消耗。由于肺主气,所以悲忧易于伤肺。反之,在肺气虚时,机体对外来非良性刺激的耐受性就下降,而易于产生悲忧的情绪变化。

5.开窍于鼻,在液为涕 鼻是气体出入的通道,与肺直接相连通,故称鼻为肺之窍。鼻的通气和嗅觉功能,必须依赖肺气的作用,《灵枢•脉度》:“肺气通于鼻,肺和则鼻能知自香矣。”

《素问•宣明五气篇》:“五脏化液……肺为涕。”

6.在体合皮,其华在毛 《素问•经脉别论》:“经气归于肺,肺朝百脉,输精于皮毛,其荣毛也。”《素问•五脏生成》:“肺之合皮也,其荣毛也。”肺主皮毛,皮毛的营养来自肺气的敷布,即由肺之余气——次级代谢产物提供营养。另《灵枢•决气》:“上焦开发,宣五谷味,重肤,充身,泽毛,若雾露之溉,是谓气。”是论“肺主一身之气”的功能,还通过肺气宣发输布,主皮毛,荣肤发,协助腠理起固卫御邪的藩篱作用。

(三)“脾”

脾位于中焦,在横膈之下。其主要生理功能是主运化、升清和统摄血液。脾和胃相为表里。两者均是主要的消化器官。人出生后其生命活动的维持和气血津液的化生,都有赖于脾胃运化的水谷精微,故称脾胃为“气血生化之源”、“后天之本”,《素问•灵兰秘典论》说:“脾胃者,仓廪之官,五味出焉”。脾开窍于口,其华在唇。脾在体合肌肉,主四肢。

1.脾主运化

运,即转运输送;化,即消化吸收。脾主运化的生理功能包括运化水谷精微和运化水液两个方面。运化水谷精微,即是指对饮食物的消化和吸收,并转输其精微物质的作用。中医认为,饮食物经脾、胃消化吸收后,须赖于脾的运化功能,才能将水谷转化为精微物质,并依赖于脾的转输和散精功能,才能将水谷精微布散于全身,从而使五脏六腑、四肢百骸等各个组织、器官得到充足的营养,以维持正常的生理功能。脾的运化水谷精微功能旺盛,则饮食水谷方能化为精微,生成精、气、血、津液,以充养人体,进行正常生理活动。反之,若脾失健运,则出现食欲不振、腹胀、便溏、消化不良,以至倦怠,消瘦等气血生化不足的病变。

脾的运化水液,是指脾对水液的吸收、转输和布散作用。脾的这一功能正常,能防止水液在体内停滞,也就防止湿、痰、饮等病理产物的生成。反之,就会导致水液在体内的停滞,而产生湿、痰、饮等致病因素而发生多种疾病如水肿、泄泻等。

2.脾主升清

“升”即上升之意。“清”是指水谷精微等营养物质。脾主升清概括了脾的生理功能特点,体现在以下两方面:一是将水谷精微物质上输于心、肺,通过心肺的作用化生气血,以营养全身。二是主升提,以维持机体内脏的正常位置。所以若脾失升清,则水谷精微上升布散失职,则可出现神疲乏力,头目眩晕,腹胀泄泻等症,故《素问•阴阳应象大论》说:“清气在下,则生飧泄”;脾气下陷,则可引发内脏下垂,如胃下垂、子宫脱垂等或发为久泄脱肛等病症。

3.脾主统血

是指脾能统摄、控制血液,使之正常地循行于脉内,而不溢出于脉外。如脾气虚弱失去统血的功能,则血不循经而溢于脉外,可出现某种出血证,如便血、皮下出血、子宫出血等,并伴有一些脾气虚的症状。

4.在志为思 思,即思考、思虑的意思,是人体意识思维活动的一种状态。《灵枢•本神》:“因志而存变谓之思”。目的是通过思考来获得转机、转变、变化,这与脾主消、主化,变化、转化异物的功能特性是一脉相承的。

5.在液为涎 涎为口津,唾液中较清稀的称为涎。它具有保护口腔粘膜,润泽口腔的作用,在进食时分泌较多,有助于食品的吞咽和消化。《素问•宣明五气》:“脾为涎”。涎的分泌主要与脾相关。涎是指桨涎,内含淀粉酶较多。分泌腺主要是指腮腺和唾液腺。

6.在体合肉、主四肢《素问•五脏生成》:“脾之合肉也。”《素问•痿论》:“脾主身这肌肉。”肉,指肌肉组织,从整体联系的观点出发,考察证明肌肉主要与脾相关。脾主肌肉,因水谷经过脾消化之后,其精微由脾吸收运送到全身,肌肉才能得到营养。

(四)“肝”  

肝位于腹部,横膈之下,右胁之内。肝主疏泄,主藏血,开窍与目,主筋,其华在爪,在志为怒,在液为泪。足厥阴肝经与足少阳胆经阴相互络属,而且肝与胆本身也直接相连,故为表里。

1.主疏泄

疏,即疏通;泄,即发泄、升发。肝的疏泄功能反映了肝为刚脏,主升、主动的生理特点。肝的疏泄功能,主要表现在以下三个方面:

调畅气机 气机,即气的升降出入运动。机体的脏腑、经络、器官等的活动,全赖于气的升降出入运动。由于肝的生理特点是主升、主动,这对于气机的疏通、畅达、升发,是一个重要的因素。肝的疏泄功能正常,则气机调畅,气血和调,经络通利,脏腑、器官等的活动也就正常和调。如果肝的疏泄功能异常,则可出现两个方面的病理现象:一是肝失疏泄,气的升发就显现不足,从而形成气机不畅、气机郁结的病理变化,出现胸胁、两乳或少腹等部位的胀痛不适;二是肝的升发太过,致气的下降不及,从而形成肝气上逆的病理变化,出现头目胀痛、面红目赤、易怒等。气升太过,则血随气逆,而导致吐血、咯血等血从上逆的病理变化。甚则可以导致卒然昏不知人,称为气厥。

血的运行和津液的输布代谢,亦有赖于气的升降出入运动。因此,气机的郁结,会导致血行的障碍,形成血瘀,或  积、肿块,在妇女则可导致经行不畅、痛经、闭经等。气机的郁结,也会导致津液的输布代谢障碍,产生痰、水等病理产物,或痰阻经络而成痰核,或水停而成臌胀。

促进脾胃的运化功能 肝的疏泄功能正常,是脾胃正常升降的一个重要条件。如肝的疏泄功能异常,则能影响脾的升清功能,在上则为眩晕,在下则为飧泄;而且还能影响及胃的降浊功能,在上则为呕逆嗳气,在中则为脘腹胀满疼痛,在下则为便秘。前者称为肝气犯脾,后者称为肝气犯胃。胆与肝相连,胆汁是肝之余气积聚而成。胆汁的分泌与排泄,实际上也是肝主疏泄功能的一个方面,肝的疏泄正常,则胆汁能正常地分泌和排泄,有助于脾胃的运化功能。肝气郁结,则可影响胆汁的分泌与排泄,而出现胁下胀痛、口苦、纳食不化,甚则黄疸等症。

调畅情志 情志活动,是属于心主神明的生理功能,但亦与肝的生理功能密切相关。这是因为,正常的情志活动,主要依赖于气血的正常运行,情志异常对机体生理活动的重要影响,也在于干扰正常的气血运行。肝的疏泄功能正常,则气机调畅,气血和调,心情易于开朗;肝的疏泄功能减退,则肝气郁结,心情易于抑郁,稍受刺激,即抑郁难解;肝的升泄太过,阳气升腾而上,则心情易于急躁,稍有刺激,即易发怒,这是肝的疏泄功能对情志的影响。反之,在反复的持久的情志异常情况下,亦会影响肝的疏泄功能,而导致肝气郁结,或升泄太过的病理变化。

2.主藏血

肝藏血是指肝有贮藏血液和调节血量的生理功能。肝的藏血功能主要体现于肝内必须贮藏一定的血量,以制约肝的阳气的升腾,勿使过亢,以维护肝的疏泄功能,使之冲和条达。其次,肝的藏血,亦有防止出血的重要作用。因此,肝不藏血,则不仅可出现肝血不足,阳气升泄太过等病变,而且还可导致出血。肝的藏血功能,还包含着调节人体各部分血量的分配,特别是对外周血量的调节起着主要的作用。当活动剧烈或情绪激动时,肝脏就把所贮存的血液向机体的外周输布,以供机体的需要。当人在安静休息和情绪稳定时,机体外周的血液需要量相对减少,部分血液便藏之于肝。如果肝脏有病,藏血功能失常,不仅会引起血虚或出血,而且也能引起机体许多部位的血液濡养不足的病变。如肝血不足,不能濡养于目,则两目干涩昏花,或为夜盲;若不能濡养于筋,则筋脉拘急,肢体麻木,屈伸不利等。肝的贮藏血液和调节血量的功能失常,还可引起妇女月经量少,甚则闭经;或月经量多,甚则崩漏等症。

此外,脏腑学说还有“肝藏魂”之说。魂乃神之变,是神所派生的。魂和神一样,都是以血为其物质基础的,心主血,故藏神;肝藏血,故藏魂。肝的藏血功能正常,则魂有所舍。若肝血不足,则魂不守舍,可见惊骇多梦、卧寐不安、梦游、梦呓以及出现幻觉等症。

3.在志为怒 怒是人在情绪激动时的一种情志变化。怒对于机体的生理活动来说,一般是属于不良的刺激,可使气血上逆,阳气升泄。由于肝主疏泄,阳气升发,为肝之用,故说肝在志为怒。如因大怒,势必造成肝的阳气升发太过,故“怒伤肝”。反之,肝的阴血不足,肝的阳气升泄太过,则稍有刺激,即易发怒。

4.在液为泪 肝开窍于目,泪从目出,故肝在液为泪。泪有濡润眼睛,保护眼睛的功能。在正常情况下,泪液的分泌,是濡润而不外溢。在病理情况下,则可见泪液的分泌异常。肝的阴血不足时两目干涩;肝经湿热,可见目眵增多,迎风流泪等症。

5.在体合筋,其华在爪 筋即筋膜,附着于骨而聚于关节,是联结关节、肌肉的一种组织。筋和肉的收缩和弛张,即是肢体关节屈伸或转侧。筋膜有赖于肝血的滋养,肝的血液充盈,筋得其所养,才能运动有力而灵活。如果肝的气血衰少,筋膜失养,则表现为筋力不健,运动不利。此外,肝的阴血不足,筋失所养,还可出现手足震颤、肢体麻木、屈伸不利。

 爪,即爪甲,包括指甲趾甲,乃筋之延续,故称“爪为筋之余”。肝其华在爪,肝血的盛衰,可影响爪甲的荣枯。肝血充足,则爪甲坚韧明亮,红润光泽。若肝血不足,则爪甲软薄,枯而色夭,甚则变形脆裂。

6.在窍为目 目又称“精明”,是视觉器官。肝的经脉上联于目系,目的视力,有赖于肝气之疏泄和肝血之营养,故说:“肝开窍于目”,“肝受血而能视”。因而肝的功能是否正常,往往可以从目上反映出来。如肝之阴血不足,则两目干涩,视物不清或夜盲;肝经风热,则可见目赤痒痛;肝火上炎,则见目赤生翳;肝阳上亢,则头目眩晕;肝风内动,则可见目斜上视等。

(五)“肾”

肾位于腰部,故《素问•脉要精微论》说:“腰者,肾之府”。由于肾藏有“先天之精”,为脏腑阴阳之本,生命之源,故称为“先天之本”。肾在五行属水,肾与膀胱互为表里,肾藏精,主生长发育和生殖,肾开窍于耳及二阴,肾在体为骨,其华在发。

肾藏精,主生长发育和生殖:精有精华之意,指人体最重要的物质基础。肾所藏之精包括“先天之精”和”后天之精”。”先天之精”禀受于父母,与生俱来,有赖于后天之精的不断充实壮大,”后天之精”来源于水谷精微,由脾胃化生,转输五脏六腑,成为脏腑之精。脏腑之精充盛,除供应本身生理活动所需外,其剩余部分则贮藏于肾,以备不时之需。当五脏六腑需要时,肾再把所藏的精气重新供给五脏六腑。故肾精的盛衰,对各脏腑的功能都有影响。

1. 肾藏精,主生长发育

肾所藏的精气包括“先天之精”和“后天之精”。“先天之精”是禀受于父母的生死之精,是构成胚胎发育的原始物质,即《素问•本神》所说的“生之来,谓之精”,所以称“肾为先天之本”。“后天之精”是指出生以后,来源于摄入的饮食物,通过脾胃运化功能而生成的水谷之精气,以及脏腑生理活动中化生的精气通过代谢平衡后的剩余部分,藏之于肾,故《素问•上古天真论》说:“肾者主水,受五脏六腑之精而藏之”。

  肾所藏之精化生为肾气,肾气的充盈与否与人体的生、长、壮、老、死的生命过程密切相关。例如,人在七、八岁时,由于肾气的逐渐充盛,所以有“齿更发长”的变化;发育到青春期,肾气充盛,产生了一种叫做“天癸”的物质,于是男子就能产生精子,女子开始排卵,出现月经,性机能也逐渐成熟而有生殖能力;待到老年,肾气渐衰,性机能和生殖能力随之逐渐减退而消失。

2.肾主水

肾主水是指肾具有主持全身水液代谢、维持体内水液平衡的作用。人体的水液代谢包括两个方面:一是将来自水谷精微、具有濡养、滋润脏腑组织作用的津液输布全身;二是将各脏腑组织代谢后的浊液排出体外。而水液代谢过程的实现,主要依赖肾的“气化”功能。

  肾有司开阖的作用。开,则水液得以排出;阖,则机体需要的水液得以在体内潴留。如果肾的气化正常,则开阖有度,尿液排泄也就正常。如果肾主水的功能失调,开阖失度,就会引起水液代谢紊乱。如阖多开少,可见尿少、水肿;开多阖少,则尿多、尿频。

3.肾主纳气

纳即收纳、摄纳的意思。肾主纳气,是指肾有摄纳肺所吸入的清气,从而保证体内外气体正常交换的作用。只有这样才能保持一定的呼吸深度。故肾的纳气功能正常,则呼吸均匀和调。如肾虚不能纳气,可出现呼多吸少,吸气困难,动则喘甚等症,称为“肾不纳气”。

肾开窍于耳及二阴。耳的听觉功能依赖于肾精的充养。肾精充足,则听觉灵敏;肾精不足,则出现耳鸣、听力减退等。二阴是前阴与后阴的总称。前阴包括尿道和生殖器。尿液的贮存和排泄虽为膀胱的功能,但须依赖肾的气化作用才能完成。因此,凡尿频、遗尿或尿少、尿闭多与肾的功能失常有关。。后阴指肛门。粪便的排泄虽由大肠所主,但中医认为亦与肾有关。如肾阴不足可致肠液枯涸而便秘;肾阳虚衰,脾失温煦,水湿不运,可致大便泄泻;肾气不固,可致久泄、滑脱。

4.肾在志为恐 恐是人们对事物惧怕的一种精神状态的反映。恐与惊相似,但惊为不自知,事出突然而受惊;恐为自知,谷称胆怯,即外来为惊,内生为恐。肾主闭藏,若功能不及,则精微易流失,自体亏损内虚,必然会出现恐怕反应;肾主生长,若功能不及,缺乏生发之机,自现惊惧。这说明与肾的生理病理密切相关连。

惊恐属肾,但总与心主神明相关。心藏神,神伤则心怯而恐。《素问•举痛论》:“恐则气下,惊则气乱,”即是说明恐和惊的刺激,会对机体的气机运行产生不良的影响。“恐则气下,”是指人在恐惧的状态中,上焦的气机闭塞不畅,气迫于下焦,则下焦胀满,甚至遗尿。“惊则气乱”,是指机体的正常生理活动,遭到一时性的扰乱,出现心神不定,手足无措的现象,即“惊则心无所倚,神无所归,虑无所定,故气乱矣。”

5.在液为唾 肾液中较稠厚的称为唾。唾为肾精所化,咽而不吐,有滋养肾中精气的作用。唾是口腔中分泌的粘液,主要含粘蛋白,使唾液具有粘稠性质,分泌腺主要是舌下腺。

6.主骨、生髓、通于脑,其华在发 《素问•宣明五气》:“肾主骨”。《素问•五脏生成》:“肾之合骨也”。说明骨骼的生长、发育、恢复均赖肾精的滋养。骨是构成人体的支架,全赖肾精为根本。“齿为骨之余”,牙齿和骨骼的营养来源相标,骨之本也。”

(三)六腑的基本功能

六腑的功能是受盛和传化水谷,实而不能满,“此不能久留,输泻者也“。饮食物自进入人体至排出体外,要通过七道关隘,以利于对饮食物的消化吸收,这七道关隘即《难经•四十四难》所称之“七冲门”:“七冲门何在?唇为飞门,齿为户门,会厌为吸门,胃为贲门,太仓一口为幽门,大肠小肠会为阑门,下极为魄门,故曰七冲门也。”当在也有腑不是传化水谷,但其共同生理特点都是:以降为顺,以通为用,先贮(藏)而排(泄)。

(一)胆

“胆者,中正之言,决断出焉。”胆与肝相连,附于肝之短叶间,胆又为奇恒之府。

1.贮存和排泄胆汁 《灵枢•本输》:“胆者,中精之府。”胆囊内藏清净之液,即胆汁。胆汁色黄绿,味苦,是“肝之余气泄于胆”而形成的,即由肝脏分泌贮藏于胆。胆汁泄于小肠,有助于对饮食食物的消化,是脾胃消化吸收功能得以正常进行的重要条件,这主要是促进脂肪的乳化和吸收。胆汁的化生和排泄,是由肝的疏泄功能来控制和调节的。

2.主决断 胆为中正之官,主决断,具有不偏不倚的特性。《素问•六节藏象》:“凡十一脏,取决于胆也”。

(二)胃

胃,又称胃脘,分上、中、下三部。胃的上部称为上脘,包括贲门;胃的中部称中脘,即胃体的部位;胃的下部称下脘,包括幽门。

1.主受纳、腐熟水谷 受纳,为接受和客纳水谷。《灵枢•海论》:“胃者,水谷之海。”腐熟,是饮食物在胃中经过初步消化,形成食糜的意思。

2.主通降、以降为和 食糜必须下行入小肠,进一步消化吸收。胃的通降也是继续受纳的前提条件。胃的通降还包括小肠、大肠的传导功能。

3.促进血液化生 《灵枢•决气》:“中焦受气取汁,变化而赤,是谓血。”脾胃为气血生化这源,胃处中焦,说明胃与血液化生密切相关。

(三)小肠

小肠,是一个相当长的曲转的管道器官,位于腹中,其上口在幽门处与胃之下口相接,其下口在阑门处与大肠之上口相连。

1.主受盛和化物 “小肠者,受盛之官,化物出焉”。小肠是接受经胃初步消化的饮食物的盛器,食糜在小肠内经过进一步消化,才能把水谷化为精微而被吸收,食物残渣则出此下输大肠。

2.泌别清浊 经清化的饮食物,在小肠部位,吸收精微物质,排除浊物,这也是脾胃升清降浊功能的具体表现。

3.主液 “小肠主液”,主指小肠对脂溶性物质的吸收与调节,亦即脂溶性物质主要在小肠被吸收,下入大肠就不被吸收了。

(四)大肠

大肠亦居腹中,其上口在阑门处紧接小肠,其下端紧接肛门。其间又分升结肠、横结肠、降结肠、直肠,阑尾也归属大肠。

1.主传化糟粕 “大肠者,传导之官,变化出焉。”大肠将食物残渣糟粕形成粪便,排出体外。

2.主津 “大肠主津”,指大肠能再吸收糟粕中多余的水分,主持对水分(部分水溶性物质、电解质)的吸收与调节。

(五)膀胱

膀胱位于小腹中央,为贮尿器官,其上有输尿管与肾脏相通,其下出为尿道。

“膀胱者,州都之官,津液藏焉,气化则能出焉。”其生理功能是贮尿和排尿。尿液在肾的气化下生成并输入膀胱,当尿液贮存到一定程度,又通过肾的气化作用及时排出体外。称尿液为津液,可理解为强调尿液仍有重新利用的价值。

(六)三焦

三焦是上焦、中焦、下焦的合称。其部位在胸腹腔内。

1.主持诸气 《难经•三十一难》:“三焦者,水谷之道路,气之所终始也。”《三十八难》:“三焦……有原气之别焉,主持诸气。”《六十六难》:“三焦者,原气之别使也,主通行之气,经历于五脏六腑。”说明人体之气,特别是最根本的原气,是通过三焦布散至五脏六腑,充沛于全身临其境。三焦是气的升降出入的通道,又是气化的场所,故有主持诸气,总司全身气和气化的功能。

2.外应腠理 《灵枢•本脏》:“肾合三焦膀胱,三焦膀胱者,腠理毫毛其应。”《金匮要略》:“腠者,是三焦通会元真之处,为血气所注;理者,是皮肤脏腑之纹理也。”说明三焦将元气布于腠理,主管纹理。

3.通行水液 “三焦者,决渎之官,水道出焉。”决渎,即疏通沟渠。也就是说三焦是水液的通路,有疏通水道、运行水液的功能。这可认为三焦具有疏通透析的作用。

4.三焦的分部与兼能 三焦是脏腑之外膜,其基因表达嵌入各脏腑器官的部分功能,同时兼有分部的功用。

1)上焦如雾:《灵枢•营卫生会》:“上焦出于胃上口,并咽以上,贯膈而布胸中。”一般将膈以上的胸部,包括心、肺两脏等称上焦。

《灵枢•决气》:“上焦开发,宣五谷味,熏肤,充身,泽毛,若雾露之溉,是谓气。”说明上焦的功能主要是宣发卫气,布散水谷精微以营养全身。《营卫生会》将其形象地描述为“上焦如雾”。

2)中焦如沤:“中焦亦并胃中”,所指是胃脘部。现一般认为中焦是指膈以下,脐以上的部分。

“此所受气者,泌糟粕,蒸津液,化其精微,上注于肺脉,乃化而为血,以奉生身,莫贵于此。”说明中焦有参与消化、吸收和输布水谷精微并化生血液的功能。

3)下焦如渎:“下焦者,别回肠,注于膀胱而渗入焉。”现一般以脐以下的部位为下焦,包括脐以下的腹部、阴部以及小肠、大肠、肾、膀胱、肝脏等脏腑。

“故水谷者,常并居于胃中,成糟粕,而俱下于大肠,而成下焦,渗而俱下,济泌别汁,循下焦而渗入膀胱焉。”这主要是指大肠和膀胱的功能。后世对藏象学说有了发展,将肝肾精血、命门原气等都归属于下焦,因而扩大了下焦的生理功能特点。

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